Bernhard Stürber
Techno im Gottesdienst - Ekstase als pastorale Chance?

Laut “Spiegel” (29/1996) zählen sich in der Bundesrepublik inzwischen über drei Millionen Jugendliche zu den Ravern, jener Jugendkultur, deren erklärtes Ziel es ist, dem glücksarmen Alltag zu entfliehen. Gesucht wird die Ekstase, das Vehikel dazu ist Techno, Maschinenmusik bei 100 Dezibel oder mittlerweile auch als Soft-Version, die so lange in verausgabende Bewegung umgesetzt wird, bis sich ein ekstatisches Glücksgefühl einstellt: “Just for fun”. “Der Raver ist die Menschmaschine, ein zuckendes Nervensystem...” (Spiegel) Daß die Kirche, insbesondere die kirchliche Jugendarbeit durch die Techno-Szene angefragt ist, steht außer Zweifel. Die Verheißung der lauten Techno-Theoretiker, die Sehnsucht nach Glück, Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit komme durch das endlose Tanzen und Zucken zu Geräuschdonner und Lichtblitzen zur Erfüllung, muß für kirchliche Jugendarbeit eine Herausforderung sein
Leider wird momentan auch innerkirchlich die Diskussion über Pro und Contra Techno im Gottesdienst so geführt, als ginge es darum, über Geschmacksfragen zu entscheiden. So wie manchem Jugendseelsorger jedes Mittel recht ist, die Jugendlichen in die Kirche zu bekommen, so ist auf der anderen Seite die Front der Ablehnung alles “Modernen” und Modischen aufgebaut. Die Diskussion wird fruchtlos bleiben, wenn nicht wenigstens die für die Liturgie Verantwortlichen sich zuerst auf das Wesen des christlichen Gottesdienstes besinnen, bevor sie überlegen, ob und wie Elemente aus der säkularen Unterhaltungswelt darin einen Platz haben.
Zum Einsatz von Techno-Musik im christlichen Gottesdienst ist in letzter Zeit - vor allem in der Presse - viel gesagt worden. Dabei wurde zur Rechtfertigung solcher “Rave-Gottesdienste” ein wichtiger Aspekt der Techno-Musik herangezogen, nämlich die Ekstase. Diese würde, sei sie doch “ein durchweg religiöses Phänomen” (so ein Jugendpfarrer in der SZ), Techno-Musik als Musik im Gottesdienst geradezu prädestinieren.
Hier liegt ein tiefgreifendes Mißverständnis vor. Der christliche Gottesdienst ist von seinem innersten Wesen her anti-ekstatisch (vgl. dazu die grundlegenden Überlegungen von H.B. Gerl-Falkovitz und J.Ratzinger). Vielleicht kann dies von einem bestimmten Typus heidnischer Gottesdienste der antiken Welt her deutlich werden, Kultfeiern, die ganz auf das Außersichsein (ekstasis) ausgerichtet waren. Durch Rausch, Anspannung, Überdehnung aller Sinne auch durch stundenlangen Tanz bis zum Verlust der Außenrealität sollte ein Hinaustreten aus dem Profanen erreicht werden und ein Eintauchen in das Göttliche. Die Epiphanie der antiken Götter ist dabei weniger eine personale Begegnung las ein Ereignis, bzw. eine Dynamik. Ganz anders der Urkult Israels, die Pessach-Feier, wie sie bis heute in den jüdischen Familien gefeiert wird. Sie ist nicht ein Gottesdienst der Versenkung oder Ekstase, sondern der Wachsamkeit, der Bereitschaft zur Flucht. Israels Gott ist da. Er muß nicht durch Rausch oder bewußtseinserweiternde Praktiken herbeigezwungen werden. Der Synagogengottesdienst wiederum ist geprägt vom Wort Gottes, seinem Durchdenken und Gegenwärtighalten der Überlieferung. Nicht orgiastischer Rausch, sondern Nüchternheit ist dazu die Vorraussetzung. Die Realität ist das umfassende Thema und wie diese Realität im Lichte Gottes gedeutet werden kann.
Gleiches ist vom christlichen Gottesdienst zu sagen. Für den Wortgottesdienst ist das wachsame Hören und die bewußte (Glaubens-)Antwort auf das ergangene Heilswort konstitutiv. Der zur Entscheidung freie Mensch ist das Ziel des Wortes Gottes, nicht der ekstatisch von Wille und Verstand “befreite”. Am Altar werden in der Eucharistie Leiden und Tod Jesu vergegenwärtigt. Hier ist kein Platz für Todes- und Auferstehungsorgiastik, wie im antiken Dionysoskult. Stimulantia gibt es nicht. Der Weihrauch ist Zeichen des Gebets und der Verehrung und nicht Betäubungsmittel. Das Blut Christi, der Wein, wird nicht zur Berauschung getrunken. Im Gegenteil. Alle Zeichen und Riten sollen in klarem Bewußtsein und Dabeisein vollzogen werden und der Mensch dadurch zu seinem Eigensein als Individuum aufgerichtet werden. Gott bringt das Personsein des Menschen zur Erfüllung und Vollendung und vernichtet es nicht.
All dem entsprechen langsame Bewegungen, die sowohl Feierlichkeit ausdrücken als auch christlicher Urgestus sind, nämlich Ausdruck der Gelassenheit des freien, durch Gott befreiten Menschen, dessen, der keine Eile hat. Das aufrechte Stehen als Grundgeste ist Ausdruck der Bereitschaft und Aufmerksamkeit sowie der Würde des Christseins. Zeichen werden nur in strengen Formen und in Maßen eingesetzt. Christlicher Gottesdienst ist eben gerade kein Event, Erlebnis oder Hochgefühl, auf das man “abfahren” könnte.
Hier hinein hat sich auch die liturgische Musik zu fügen: Sie darf nicht die Last des Bewußtseins aufheben. Wie auch immer die “Liturgiefähigkeit” von Musik bestimmt wird, Musik, die in Rausch und Ekstase führen will, ist mit christlichem Gottesdienst unvereinbar, weil er eben wesensmäßig anti-ekstatisch ist. Ganz allgemein ist zu fragen, ob der “Sound der Eisenbahnen, der Fließbänder, der Computer”, so der Techno-Theoretiker über Techno, genuiner Ausdruck der göttlichen Offenbarung sein kann. Hier wendet sich nicht mehr der Mensch dem Menschen zu, sondern der Mensch der Maschine oder umgekehrt - eine Perversion des Grundprinzips der Communio in allen gottesdienstlichen Vollzügen! Insofern Techno-Musik Befreiung von der Personalität und deren Auflösung zum Ziel hat, steht sie damit einer christlichen Vorstellung von Erlösung und von Freiheit total entgegen und ist so Vehikel einer Gegenreligion. 
Auch der liturgische Tanz muß dem Wesen der Liturgie entsprechen. Er muß “Ausdruck eines echten gemeinschaftlichen Gebets - Anbetung, Lobpreis, Hingabe oder Bitte...” sein (Instructio “Varietatis legitimae” v. 25.1.94, Nr. 41). Wer für die Rechtfertigung des Techno-Tanzens in der Liturgie die neueren liturgischen Dokumente zum liturgischen Tanz bemüht, sollte wissen, daß dort grundsätzlich liturgischer Tanz als sakrale Tanzform vom ekstatischen Tanz unterschieden wird. Tanz zu Techno-Musik will erklärtermaßen ekstatischer Tanz sein und ist keineswegs sakraler Tanz im Sinne der kirchlichen Dokumente - auch nicht im Sinne des in diesem Zusammenhang gern zitierten Meßbuchs für Zaire! Darüber hinaus wird ein echter Raver nie auf die Idee kommen, zu sagen, Techno sei gemeinschaftsförderndes Tanzen. Ein Raver will nichts vom anderen. Kommunikation wird auf das Nötigste beschränkt, was bei einem Krach um die 100 Dezibel mit rasenden Baßfrequenzen und 130 Beats/Minute auch kaum möglich ist. Dem wichtigen Anliegen des liturgischen Tanzes, den Menschen wieder mit seiner ganzen Leiblichkeit in der Liturgie wahrzunehmen und Gott in seinem Leib zu verherrlichen (vgl. 1 Kor 6,20) wird durch “Rave-Gottesdienste” ein Bärendienst erwiesen.
“Die Raver vereint nicht viel, nur die Energie, sich Freitagabend aus dem falschen Leben zu verabschieden und bis Montagmorgen das Richtige zu suchen” (Spiegel). Wenn wir als Kirche aus welchen Gründen auch immer auf diesen Zug aufspringen, sprengen wir damit nicht nur den Rahmen “Gottesdienst” und schaffen damit Unsicherheit und Unbehagen. Wir wären dann im Begriff, uns gleichermaßen zu verabschieden: vom christlichen Gottesdienst als Begegnung mit Gott und untereinander.

Verfasser: Bernhard Stürber, geb. 1957, Dozent für Liturgik und Kirchenmusik im Priesterseminar, München; Ständiger Diakon in München.