Die Stellung des Diakons im sakramentalen Ordo
Fragen für DIAKON ANIANUS an Prof. Dr. Gerhard Ludwig Müller, Ordinarius für 
Kath. Dogmatik an der Ludwig-Maximilians-Universität, München;
die Fragen stellte Diakon Bernhard Stürber
AN: Herr Professor Müller, herzliche Gratulation zu Ihrer Berufung in die Internationale Theologenkommission. Wir Diakone freuen uns darüber, daß ein Theologe, der sich so intensiv wie Sie mit dem Ständigen Diakonat beschäftigt, in dieses Beratergremium des Papstes berufen wurde. Ich darf Ihnen heute einige Fragen zur Theologie und Praxis des Diakonenamtes und des Weihesakramentes stellen.
Die “Instruktion zu einigen Fragen über die Mitarbeit der Laien am Dienst der Priester” spricht vom “gemeinsamen Priestertum” und dem “besonderen Priestertum des Dienstes”. Wo haben sich denn die Diakone da einzureihen?
Müller: Eine Problematik ergibt sich mit der Begrifflichkeit. Das Wort “Priester” wird im Neuen Testament und auch in der Kirchengeschichte unterschiedlich gebraucht. Es kann einmal das Priestertum Christi bezeichnen, insofern die ganze Dimension der Erlösung darin zusammengefaßt wird. Dann kann “priesterlich” eine besondere Vergegenwärtigung dieses Heilswirkens Christi in den Sakramenten bedeuten. Insofern gehören auch diejenigen, die vom Apostolat her das sakramentale Wirken der Kirche leiten, ihm vorstehen, es in der Person Christi zum Ausdruck bringen, mit zu diesem priesterlichen Handeln Christi in der Kirche. Und von daher ist auch der Begriff “Priester” bezogen worden auf den Bischof, der die Fülle des Weihesakramentes hat, dann auf die Presbyter, und - wenn wir im Sinne der Gesamttradtition der Kirche - die Hierarchie, den sakramentalen Ordo in den drei Gliederungen Bischof, Presbyter und Diakon sehen, gehört auch der Diakon als sakramentale Amtsstufe mit hinein in dieses priesterliche sakramentale Heilswirken Christi in der Kirche. 
Die lateinische Version des Katechismus der Katholischen Kirche präzisiert: “Bischof und Priester handeln in der Person Christi, des Hauptes der Kirche, während die Diakone in Gemeinschaft mit ihnen aufgrund der sakramentalen Vollmacht dem Gottesvolk dienen in der Diakonie der Liturgie des Wortes und der Liebe” (Nr. 875). Den “priesterlichen”, d.h. liturgisch das Erlösungshandeln vergegenwärtigenden Charakter des Diakonenamtes formulierte LG 41: “An der Sendung und Gnade des Hohenpriesters haben die Amtsträger der niederen Ordnung teil, vor allem die Diakone, die den Geheimnissen Christi und der Kirche dienen ...”.
AN: Die Begrifflichkeit der genannten Instruktion wird hier von manchen als unscharf bezeichnet. Kann man das so sagen?
Müller: Eine gewisse Unschärfe ergibt sich aus der Geschichte der Begriffsverwendung heraus, die ja nicht vollkommen eindeutig ist. Es kommt immer darauf an, in welchem Zusammenhang und von welchen Hintergründen her sich eine bestimmte Terminologie herausgebildet hat. Hippolyt, der mit seiner Traditio Apostolica sehr wichtig ist, auch wegen seiner ersten großen Darstellung der Weiheliturgie der frühen Kirche, verwendet sacerdotium als Überbegriff für Bischof und Presbyter und sagt, die Diakone werden aber zum ministerium episcopi, aber auch zum ministerium des presbyters geweiht, wenn der Presbyter dann der Einzelgemeinde im späteren Sinn vorsteht. Aber für Hippolyt ist klar, daß Bischof, Presbyter und Diakon eine sakramentale Einheit bilden, weil nur sie die Handauflegung empfangen, und zwar eine Handauflegung nicht im Sinne einer Benediktionshandauflegung wie bei anderen Sakramenten, sondern Handauflegung im Sinne einer Einsetzung in die Hierarchie, in das sakramentale Amt. Von daher ergibt sich auch der Sprachgebrauch, den auch das II. Vaticanum übernommen hat, wenn dort grundsätzlich unterschieden wird zwischen dem “Priestertum des Dienstes” und dem “allgemeinen Priestertum” der Gesamtkirche. In diesem Sinn steht “Priestertum des Dienstes” einfach für die Hierarchie der Kirche.
In dieser Begrifflichkeit gehört der Diakon zum ordo sacramentalis und damit eben auch zur Hierarchie, zu dem sakramentalen Amt und damit eben auch zum Priestertum, insofern es sich nicht nur dem Grade nach, wie das Konzil sagt, sondern wesentlich von der sakramentalen Grundstruktur her von dem gemeinsamen Priestertum der Gesamtkirche unterscheidet. “Gemeinsames Priestertum” heißt ja auch nicht - wie es oft mißverstanden wird - das “Priestertum” der Laien. Es ist vielmehr eine Qualifikation des Gesamtwirkens der Kirche, die aus den Trägern des sakramentalen Dienstamtes besteht und eben den Getauften, den Gläubigen, die das Gesamtwirken der Kirche in allen Bereichen - martyria, leiturgia, diakonia - mittragen.
AN: In Lumen Gentium heißt es, daß der Diakon nicht zum “Sacerdotium” geweiht ist, sondern zum “ministerium”, zum Dienst. Gilt das nicht auch für Priester und Bischof?
Müller: Das hat wiederum mit dieser Begrifflichkeit zu tun. Dienst ist ja eine Grundqualifikation für das gesamte christliche Leben, wie auch die sakramentalen Ämter nur aus dieser Grundhaltung heraus zu sehen ist. Diese können wir von Christus ablesen, der gekommen ist als Diener aller. Er zeigt in seiner Liebe bis zum Äußersten, daß er daran interessiert ist, daß der Mensch zur Fülle des Lebens kommt. Und es ist klar, daß die Sendung der Apostel, die berufen sind, den Dienst Jesu auszuüben in der Jüngergemeinschaft der Kirche, daß diese auch innerlich qualifiziert ist von Christus her durch diesen Dienstcharakter. Von daher ist “Dienst” jene innere spirituelle Grunddimension jedes christlichen Lebens. Laien und Amtsträger müssen sich als Diener Christi verstehen in Bezug auf die Mitmenschen und die Aufgaben, die uns in der Welt zukommen.
Es kommt allerdings hinzu, daß wir eine Amtsstufe innerhalb des Weihesakraments als Diakonat bezeichnen. Damit ist noch nicht von vornherein klar, was das Spezifische dieser Amtsstufe ist. Beim Episcopus und Presbyter ist das vielleicht noch etwas einfacher. Episcopos heißt ja schon vom AT her nicht nur wörtlich “Aufseher”, sondern Hüter und ist verbunden mit dem Hirtenmotiv. Gott ist der Hirte, der Bischof, wie auch Christus der Hirte ist. Im Neuen Testament ist der episcopos der Hirte, der Leitende, der durch den Einsatz seines gesamten Lebens den Dienst Christi zum Ausdruck bringt. Presbyter heißt eigentlich nicht nur “Ältester”, sondern “Vorsteher”, “Vorangesetzter”. Von daher ist bei Bischof und Presbyter schon vom Wortsinn her die Ausübung des Leitungsdienstes als Hirtendienst gegeben, als Vorsteher auch der Verkündigung und der Eucharistiefeier. Bei diaconus muß man näherhin sehen, was sich hier für spezifische Aufgaben auftun. Dies kann nicht einfach vom Wort her abgeleitet werden, sondern muß sich ergeben aus einer näheren Betrachtung der Dienstaufgaben, die sich aus dem Neuen Testament und aus der Tradition der Kirche nahelegen. Das jüngste Direktorium für den Dienst und die Lebensführung ständiger Diakone sagt dazu ja Näheres.
AN: Auch manche ihrer Fachkollegen sagen, das Amt in der Kirche könne - jedenfalls wie es sich heute darstellt - nicht auf das Neue Testament zurückgeführt werden?
Müller: Man kann das sakramentale Amt durchaus auf das Neue Testament zurückführen, sogar auf das Wirken Jesu. Vielleicht steht hinter derartigen Überlegungen eine schlechte Ekklesiologie, nach der man die Wirkung Jesu auffaßt als eine Art mystischer Verbindung zu Jesus, woraus sekundär eine Vergemeinschaftung von einzelnen Jesusbegeisterten entstanden sei, ein soziologisches Gebilde, das sich selbst Strukturen gab. Ich halte das für eine von der Theologiegeschichte weit überholte, grundfalsche Sicht, der ein Unverständnis dessen zugrundeliegt, was das Wesen, der Ursprung und die Sendung der Kirche ist. In Mk 3 und der gesamten synoptischen Überlieferung, bei Johannes und auch in den paulinischen Briefen sowie den frühen Gemeindebriefen, sehen wir die Überzeugung, daß Jesus als der Verkünder, der Verwirklicher der Reich-Gottes-Botschaft, Menschen in seinen Dienst berufen hat. Die Zwölf, die berufen werden, sind nicht nur die Symbole der Erneuerung des Gottesvolkes aus den 12 Stämmen, sondern sie werden auch berufen - das kann man aus einer Analyse der Texte genau sehen -, daß sie mit ihm seien, damit er sie aussende, daß sie an seiner Sendung teilhaben, daß sie in ihrer Person Christus dort vergegenwärtigen, wohin er nicht selber kommen konnte. Ihnen sind die gleichen Tätigkeiten aufgetragen, nämlich im Namen Jesu die Dämonen auszutreiben, die Mächte des Unheils, die den Menschen versklaven, zu überwinden und das Evangelium, die Heilsbotschaft unmittelbar im Namen Jesu zu verkünden, die Menschen zum Glauben, zur Umkehr zu führen und dann in die Gemeinschaft Christi hineinzuführen.
Bei Paulus sehen wir, daß er nicht alleine gewirkt hat. Er hat Mitarbeiter an seiner Seite, mit denen zusammen er ja auch die Briefe an die Gemeinde schreibt und damit zum Ausdruck bringt, daß sie an seiner apostolischen Sorge für die Gemeinde teilnehmen und in der Leitung der Gemeinde wesentliche Autoritäten waren. Es sind in der Folge des Wirkens der Apostel und des Geistes Gottes Ämter entstanden, in denen sich das Wirken der Apostel fortsetzt, die dann eben Presbyter, Episkopen und Diakone genannt werden. Die Kirche insgesamt hat in ihrer gesamten Geschichte diese Ausdifferenzierung des einen Apostelamtes in der apostolischen Zeit als ein Wirken des Geistes Gottes in ihr erkannt, wie die Kirche darin auch ihr eigenes Wesen im geschichtlichen Durchgang erfaßt hat. Die Konzilien und die päpstlichen Lehraussagen der Kirche sagen eben, daß es nicht ein irgendwie allgemeines Amt gibt, das man dann wie eine Knetmasse hin- und her modellieren kann, sondern daß es den einen sakramentalen Ordo gibt, der in den Stufen von Bischof, Presbyter und Diakon ausgeübt wird.
Man kann auch nicht dagegen argumentieren, indem man sagt, es gab hier und da gewisse Unsicherheiten, wie jetzt die einzelnen Amtsstufen innerhalb des Weihesakraments sich näherhin unterscheiden. Die klare Grundüberzeugung, daß das sakramentale Weiheamt in diesen drei Stufen besteht und ausgeübt wird und daß dies zum Wesen der Kirche gehört, daran hat sich seit dem 2. Jh. eigentlich kein vernünftiger Zweifel ergeben. Andere Positionen, die vertreten worden sind, von den Arianern beispielsweise, sind schließlich als häretisch zurückgewiesen worden. Lumen Gentium hat im 3. Kapitel nur noch einmal die Gesamttradtition der Kirche rekapituliert und in ihrer inneren Gestalt sichtbar gemacht.
AN: Gut, der Ordo ist keine Knetmasse. Aber kann oder muß er nicht veränderten Zeitumständen angepaßt werden? Es wird beispielsweise eine “Teilhabe” am Amt der hauptamtlichen LaienseelsorgerInnen diskutiert.
Müller: Die theologische Grundüberzeugung von der Sakramentalität des Ordo kann nicht einfach angepaßt werden. Sie ergibt sich aus der Sendung Jesu und aus der Sendung der Apostel aus der Fortführung der Sendung der frühen Kirche in der gesamtkirchlichen Entwicklung. Die Sakramente sind ja gerade Ausdruck der Unverfügbarkeit, wie auch die Kirche eine Vorgabe ist. Gott ist derjenige, der die Kirche stiftet, sie durch seinen Geist leitet, der die sakramentale Grundgestalt der Kirche mit seinem göttlichen Leben erfüllt. Man gestaltet auch nicht die Ehe als Sakrament nach den veränderten Umständen neu, wenn auch vielleicht die konkrete Form sich verändern kann. So steht heute bei der Ehe mehr die partnerschaftliche Beziehung im Vordergrund. Aber die Tatsache, daß die Ehe besteht aus einem Mann und einer Frau, und daß sie zustande kommt durch das Wirken des Geistes Gottes, der diesem wechselseitigen Ja-Wort innere sakramentale Kraft gibt, daran können wir nichts ändern.
Es ist auch nicht ausgemacht, daß das fortwährende Verändern und Gestalten von Kirche die intellektuell und spirituell überlegenere Haltung wäre. Wenn wir sagen, wir können sie nicht ändern, dann sagen wir damit nicht automatisch, daß uns etwas Starres vorgegeben ist, sondern die Strukturen und inneren Gestaltformen der Kirche sind ein Geschenk Gottes an uns. Wir wollen das ja gerade nicht ändern, weil wir dadurch den Geschenkcharakter, die Gnade, infrage stellen würden. Gott stattet die Kirche mit allen Sendungen, Charismen und Ämtern aus, die sie für ihr Leben als Communio braucht.
Von einer Teilhabe am Amt zu sprechen, etwa im Sinne der früheren “niederen Weihen”, ist mit der klaren Dreigliedrigkeit des sakramentalen Ordo nicht vereinbar. Die “niederen Weihen” waren außerdem nie eine sakramentale Weihestufe. Eine nicht sakramentale Verleihung von Weihevollmacht hieße das sakramentale Wesen von Kirche aushebeln.
AN: Ich möchte noch einmal nachfragen. Es wird immer wieder gesagt, das Amt sei ein “Relationsbegriff”. Wie ist das zu verstehen?
Müller: Was immer man darunter im einzelnen versteht, es ist - wie gesagt - nicht so, daß Menschen von sich aus festlegen könnten, wie diese apostolische Sendung, die in der Kirche fortgeführt wird, im einzelnen umgestaltet werden kann. 
Hier muß der Begriff “Amt” näher betrachtet werden. “Amt” hat etwas mit “Beamter” zu tun. Dahinter steckt ein funktionalistisches Verständnis. Das Neue Testament kennt den Begriff “Amt” nicht. In die Kirche wurde er wohl aus Beamten- und Staatsvorstellungen übernommen. Bestimmte Entwicklungen in den protestantisch-evangelischen Kirchen in Deutschland haben dies begünstigt, wo im 17./18. Jh. in Preußen eine Vorstellung herrschte, nach der die eigentliche Kirche die unsichtbare Gnadengemeinschaft ist. Die äußere Gestalt wird vom Fürsten regiert, der dann sozusagen ein paar Pfarrer und Staatsbeamte einsetzt, die in seinem Namen - nicht im Namen Christi - die äußere Gestalt der Kirche regeln. Es wäre zu fragen, ob diese Aufteilung von innerer und äußerer Kirche überhaupt dem Grundgedanken der Reformatoren entspricht. Luther sagt ja, das Amt der Verkündigung sei von Christus eingesetzt. Diese Beamtenvorstellung und die “Amtstheologie - ein schreckliches Wort, bei dem der Funktionalismus herauslugt! - sollte auf ihre Vereinbarkeit mit dem Neuen Testament und der kirchlichen Sprache überprüft werden. Das Neue Testament spricht ja gerade in anderen Kategorien. Hier wird von “Sendung” gesprochen, Personen werden berufen. Sie stellen dar die personale Beziehung zwischen dem Sendenden und dem Gesandten. Weiter ist die Rede von der Teilhabe an der Vollmacht Christi und von der Hingabe an die Menschen. Also ganz andere Begrifflichkeiten. Ich plädiere dafür, zu den biblischen Begrifflichkeiten zurückzukehren und diese entsetzliche Funktionärssprache hinter uns zu lassen!
AN: Es hat wohl etwas mit dieser funktionalistischen Sicht zu tun, wenn in der aktuellen Diskussion ist immer wieder gesagt wird, der Diakon “könne” nicht mehr als der Laie?
Müller: Die personale Relation, die Christus in der Weihe stiftet im Hinblick auf den Gesandten, kann in einer solchen Sicht tatsächlich in den Hintergrund treten. Weihe wird oft so gesehen, als würden dadurch lediglich bestimmte Vollmachten übertragen. Biblisch gesehen ergibt sich “Vollmacht” allein aus der Relation zu Christus. In Mk 3 haben wir sozusagen eine theologische Erschließung des Apostolates. Da wird gesagt, Jesus berief diejenigen, die er wollte, zu sich, damit er sie aussende. Aus diesem Sendungsverhältnis ergibt sich erst die Bevollmächtigung. Das sind keine Vollmachten, wie sie vielleicht ein Rechtsanwalt kraft seines Amtes hat. Vollmacht in unserem Sinn ist nur durch die Präsenz des Geistes Gottes, der in der Weihe verliehen wird, zu sehen, damit der Geweihte in dieser Präsenz, im Namen Christi, handeln kann. Diese Wirklichkeit ist freilich nur im Glauben zu erfassen.
Der Laie hat keine Vollmachten zu einem sakramentalen Handeln. Er ist Glaubender in der Kirche und trägt ihre Gesamtsendung mit. Einzelne sakramentale Vollmachten werden verliehen durch eben ein eigenes Sakrament, das eine besondere Relation zu Christus stiftet und den Geweihten von Christus her in ein besonderes Verhältnis zur Kirche einsetzt. In diesem Sinne kann von “Vollmachten” gesprochen werden.
Was heißt das konkret für einige Handlungsfelder des Dienstes des Diakons, z.B. die Predigt oder die Taufe?
Müller: Die Predigt ist ein prae-dicare, ein aus der Vorsteherschaft (= prae-sidere) heraus sich ergebendes Sprechen, ein vollmächtiges, im sakramentalen Sinne wirksames Verkünden des Wortes Gottes in der Gemeinde, sofern die Gemeinde durch dieses aktuell gesprochene Wort Gottes aktuell aufgebaut wird. Sie ist zwar schon aufgrund der Taufe ihrer Mitglieder aufgebaut. Aber die Kirche ist ein Lebensvorgang, eine Lebensgemeinschaft mit Gott. Daher bedarf sie auch ständig der Nahrung, einer inneren Lebenserneuerung durch das verkündete Wort Gottes. Daher können wir auch sagen, daß dieses praedicare und proclamare - die Proklamation der Gottesherrschaft, sich nicht aus einer ad hoc verliehenen Vollmacht heraus ergibt, sondern aus eben dieser personalen Verwiesenheit auf Christus, die im Weihesakrament gestiftet worden ist.
Daß dieses praedicare auch dem Diakon zukommt, ergibt sich aus der inneren Einheit des Ordo. Wenn wir vom dreigliedrigen Amt sprechen, heißt das ja nicht, daß es quantifizierend in drei Teile aufgegliedert ist. Dieser Gliederung des einen Ordo liegt die Vielgestaltigkeit des sakramentalen Dienstes zugrunde. Die Gesamtheit derer, die diesen Dienst vollziehen, muß selbst gegliedert sein. Sie müssen als diejenigen, die die Kirche einen, in ihrem Dienst selber untereinander geeint sein. Wenn die Presbyter in ihrer Gesamtheit Christus als das Haupt der Kirche darstellen und er die Quelle ihrer Einheit ist, muß auch diese Vielheit der Presbyter noch einmal in einer Person dargestellt werden. Von frühester Zeit an hat sich dies in der Figur des Bischofs verdichtet. Aber dies ist nicht einfachhin ein soziologisches Bedürfnis (Vorstandsvorsitzender!), sondern das ergibt sich aus der personalen Bedeutung des Dienstes, Christus als Haupt und Ursprung sakramental zu vergegenwärtigen. 
AN: Jesus hat seine Sendung auch nicht alleine ausgeübt.
Müller: Ja. Die Apostel waren als Gemeinschaft berufen. So kann man sagen, daß die Presbyter zusammen mit dem Bischof ein Kollegium, eine Gemeinschaft, darstellen und sie unter dem Gesichtspunkt der Vielheit ihrer Aufgaben den Bischof und damit eben auch Christus in besonderer Weise repräsentieren. Ihnen, in besonderer Weise dem Bischof, ist der Dienst der Diakone zugeordnet, nicht in einer quantitativ abgestuften Weise, sondern in einer qualifizierten Weise. Sie haben an den Grundtätigkeiten des apostolischen Dienstes teil. Was sie tun, ergibt sich nicht aus dem gemeinsamen Priestertum, sondern ergibt sich durch das Weihesakrament als eine Teilhabe an dem Dienst von Bischof und Presbyter. Bei Ignatius von Antiochien heißt es schon, daß der Diakon dem Bischof, dann auch dem Presbyter, bei der Wortverkündigung zur Hand geht. 
AN: Wie verhält es sich nun bei kirchlichen Diakonie?
Müller: Es gehört auch zum Wesen des Bischofsamtes wie des Presbyteramtes, daß beide in besonderer Weise für die Liebestätigkeit zuständig sind, also für die Diakonia und Caritas. Dies kommt ja auch in der Weiheliturgie für Bischof und Priester zum Ausdruck. Man kann also nicht sagen, der Diakon ist quasi arbeitsteilig für die Diakonia zuständig, der Bischof für die Verkündigung und der Priester für die Liturgie. Wenn sich das apostolische Dienstamt von Christus, dem Haupt der Kirche her, in alle Grunddimensionen des kirchlichen Wirkens hinein bezieht, dann handeln alle drei Amtsstufen jeweils entsprechend ihrer  Aufgabe und ihrer Sendung in allen Grundbereichen des kirchlichen Lebens.
Sicher gibt es eine ursprüngliche große Nähe des Diakons zur Diakonia der Kirche. Wir sehen aber bereits in der Apostelgeschichte (8), daß einer von den Sieben, Philippus, dann auch in der Wortverkündigung tätig ist und auch tauft. Diese besondere Tätigkeit und Repräsentanz im liturgischen und Verkündigungsdienst kommt ihm nicht zu, weil er allgemein auch Christ ist, sondern aus der in der Weihe sich abzeichnenden, sich ausdrückenden Teilhabe an dem einen apostolischen Dienst, der in verschiedenen Weisen und mit einer je spezifischen Ausrichtung ausgeübt wird.
AN: Laien können die Nottaufe spenden, und Laien, nämlich die Eheleute, spenden sich das Ehesakrament. Kann man daraus folgern, daß der Diakon im Bereich der Sakramentenspendung nicht mehr tut, als ein Laie auch?
Müller: Ein Laie kann keine Sakramente spenden, von der Ausnahme der Taufe einmal abgesehen. Aber auch bei der Nottaufe kann man nicht sagen, daß sie eine allgemeine Befähigung des Getauften wäre, ein Sakrament zu spenden. Bei der Nottaufe geht es ja darum, daß sichtbar gemacht wird, daß ein Mensch - dort, wo Priester oder Diakon nicht erreichbar sind - durch das sichtbare Zeichen in das Sakramentale hineingehoben wird. Es kann ja auch von einem Nichtgetauften die Taufe in dieser Weise erbeten werden. Die Vollmacht zur sakramentalen Taufe wird im Normalfall verliehen durch das Weihesakrament. 
Beim Ehesakrament sagen wir in der lateinischen Tradition, die Eheleute spenden sich das Sakrament selber. Aber auch hier müssen wir vorsichtig sein. Es ist eher eine theologische Meinung, die sich aus der Tradition ergibt, daß das Ja-Wort der Eheleute das für das Zustandekommen des Sakraments konstitutive Handeln ist. Die Ostkirchen sagen demgegenüber, es ist die Segnung der Eheleute durch den Priester. Das Problem besteht darin, daß beim Ehesakrament das Schema von Spender und Empfänger nicht ohne weiteres anwendbar ist. Niemand kann zugleich Spender und Empfänger sein. Spender des Ehesakramentes ist eigentlich Christus, wie bei allen Sakramenten! Aber beim Ehesakrament wird ja eine bestimmte personale Relation zum Sakrament. Man sollte sagen, Christus spendet das Sakrament und die beiden Eheleute empfangen es und bringen es im Ja-Wort zum Ausdruck. Man kann sich das Ehesakrament nicht einfach wechselseitig spenden. Es geht ja um die Korrelation von Mann und Frau. Es kann nicht einer von beiden aus dieser Korrelation heraustreten und sagen: “Ich spende dir das Ehesakrament”. Die Gemeinschaft von Mann und Frau ist das sichtbare Zeichen für das Verhältnis Christus/Kirche. Deshalb trifft es nicht zu, zu sagen, hier wird von Laien (die Eheleute) ein Sakrament gespendet, so wie etwa der Bischof die Firmung spendet. 
Die aktuelle Diskussion ginge an den Tatsachen vorbei, wenn gesagt würde, die Laien würden ja bereits zwei Sakramente spenden, sozusagen kraft ihres Daseins als Laien. Sakramente spenden kann nur, der geweiht ist, insofern er in sichtbarer Weise das Handeln Christi in der Kirche und der Kirche gegenüber vergegenwärtigt, in seiner Person sichtbar macht. 
AN: Eine abschließende Frage: Wie stehen Sie zu den “viri probati”?
Müller: Es ist die Frage, was man darunter versteht. Beim Diakonat haben wir viri probati in dem Sinne, wie es üblicherweise genannt wird. Sie sprechen die Frage an, ob es in Hinblick auf den Priestermangel sinnvoll oder notwendig ist, auch Verheiratete zu Priestern zu weihen. Die Diakone also als “stille Reserve”!?
Der Diakonat als Weihestufe war nie verschwunden in der Kirche. Daß er nun auch ständig ausgeübt wird wie in der frühen Kirche, war sicher von einigen Konzilsvätern verstanden worden als gewisse Linderung des Priestermangels, während andere die Überlegung hatten, wenn der Diakonat als Amtsstufe zum Ordo gehört, ihn als solchen auch ständig auszuüben. Die Diskussion kann nicht in der Hinsicht geführt werden, daß der Diakonat wieder aufgelöst wird. Wir sind ja davon überzeugt, daß die dreigliedrige Gestalt des Ordo sich aus dem sakramentalen Wesen der Kirche, nicht aus einer soziologischen Notwendigkeit, ergeben hat. Dann dürfen wir nicht darauf hinarbeiten, daß der Diakonat wieder Durchgangsstufe zum Presbyterat wird. Es ist auch sehr wichtig für die jetzige Gestalt unserer Gemeinden, daß der vielfach einzige Priester als Vorsteher auch Diakone zur Seite hat, um eben die Communio-Gestalt des Ordo sichtbar zu machen. Für die äußere und sakramentale “Optik” in der Liturgie ist es wichtig zu sehen, daß am Altar nicht nur der Priester allein steht, sondern daß auch Diakone dabei sind, um den Communio-Charakter hervortreten zu lassen, daß auch der Priester sozusagen nicht nur Einzelkämpfer ist. 
AN: Herr Professor Müller, haben Sie herzlichen Dank für dieses Gespräch!